Più o meno consapevolmente ce lo portiamo dentro come patrimonio culturale secolare: è una luce, è un paesaggio, ma soprattutto è un modo di incontrarsi nella differenza.
L’espressione “pensiero meridiano” indica un «…pensiero del Mezzogiorno, della terra, del mare e della luce; […] un pensiero calmo, fondato sulla contemplazione e sul legame organico tra l’intelligenza e il paesaggio» (Marcello Veneziani, giornalista e scrittore).
Il Mediterraneo è caratterizzato dal senso del limite, tipico della Cultura mediterranea ma anche, come cultura del necessario, della cultura contadina. Un piccolo mare contenuto da coste sulle quali si affacciano innumerevoli e variegate popolazioni che per secoli si sono incontrate, hanno dialogato e si sono contaminate, differenziandosi però, in una moltitudine di identità culturali. Accomunate dalla necessità di convivere in uno spazio benefico e limitato, nel quale la mia esistenza deve contemplare la tua e in cui riconoscere alla diversità valore di conoscenza e crescita.
Popolazioni che vivono il luogo fisico col corpo e con i sensi: quindi l’ospitalità che si esprime con l’offerta di cibo, i rituali legati alla produzione alimentare, al commercio e alla trasformazione degli alimenti, il convivio come spazio e tempo d’incontro, conoscenza e dialettica, per eccellenza.
Un piccolo mare che rappresenta l’uno per cento dei mari del mondo, ma che contiene il dieci per cento di biodiversità marina.
Un mare che unisce, non divide, che avvicina, non allontana, un mare pontificio: che costruisce ponti verso l’Africa a cui tutti dobbiamo la genesi, un mare dove con-vivere, non dove morire. Perché, non illudiamoci, la morte della gioventù africana a mare, ci riguarda tutti e un po’ delle coscienze di ognuno di noi affoga nelle acque del Mediterraneo.
Oltre il Portogallo, l’Oceano Atlantico: non mare ma oceano, non spazio limitato ma apertura all’infinito, non comunità coesistenti ma un individualismo razionale che realizza sé stesso anche da solo, senza necessariamente contemplare l’alterità, anche a costo di sopraffare ogni ostacolo possa frapporsi…
Questa razionalità che dimentica il corpo o lo domina, lo conforma, lo prevarica addirittura, nelle pratiche colonialiste all’origine della conquista del “Nuovo mondo”.
In questo senso vogliamo riporre fiducia nella nostra “mediterraneità” dimenticata: si può ancora grattare la superficie con l’unghia, una pratica che per l’appunto coinvolge il corpo, per riscoprire la naturalezza di un modo di stare al mondo millenario che ha concepito il “carpe diem”, che ha modellato la vita dei paesi, per strada, con le sedie, nella scansione di pratiche domestiche quotidiane; un approccio capace di esprimere un umanesimo quanto mai necessario, da non intendersi come ‘antropocentrismo’ ma come riconoscimento della condizione umana nell’empatia verso il prossimo (e verso il vivente) espressa non a caso nella parola “umanità”: essere in grado di esprimere – ed esercitare – “umanità”.
Concretamente. Il nostro strumento d’elezione per rigenerare un’umanità mediterranea che possa esprimere una prospettiva presente e futura, è il cibo. Un elemento concreto appunto, corporeo e culturale a un tempo: olivo, vite e grano in particolare, quelle definite “piante di civiltà” per quanto profondamente hanno connotato lo sviluppo delle popolazioni. Allevate in un contesto geografico unico al mondo: che ha favorito la diversificazione e la dimensione comunitaria, che ha integrato per secoli ecosistemi e attività umane, che parla con mille lingue in una sola voce… per il quale si è coniata l’espressione ‘civiltà mediterranea’.
Taranto ne è un simbolo: una città con tremila anni di storia che non possono essere disconosciuti da quaranta anni di sviluppo industrialista, che anzi adesso devono essere valorizzati come solido fondamento per un futuro di gioia e bellezza: prospettiva esistenziale a cui tutti gli esseri umani hanno il diritto di aspirare.
Una città capace di pensarsi diversa e di diventare esercizio visionario d’ispirazione per tutte le città mediterranee. Una città che non deroghi le questioni ambientali a favore di vantaggi economici, perché ha vissuto e sofferto sulla sua pelle proprio di questo grave errore. Una città umanista che mette il buon vivere dei cittadini al centro, un buon vivere in armonia col territorio, in piena doverosa accoglienza del modello “One Health”.
Una città accogliente in un mare che sia luogo di dialogo scambio e solidarietà, non di morte e disumanità.
Cambiare implica l’apprendimento, quindi implica l’umiltà di ascoltare, accogliere e riconoscere l’altro.
Forse possiamo considerare la cultura mediterranea una possibilità attuale e necessaria di rigenerazione, alternativa autentica a un atlantismo che mostra invece tutti i suoi limiti. Imparare E cambiare. Imparare A cambiare.
Chiudo citando il Prof. Scipione Guerracino: «…Il Mediterraneo di per sé non fa niente. Dà solo l’opportunità di mettersi a sedere, prendere un tè o un caffè, contrattare, discutere, perdere tempo, incuriosirsi dell’interlocutore, essere disposti a rimetterci qualcosa che alla fine vale meno di quello che si sta imparando durante la conversazione».