«Innanzitutto non bisogna nutrirsi di animali tristi, allevati in batteria o legati a una catena per tutta la loro vita, perché questo non porterà certamente giovamento al nostro benessere. E in secondo luogo è importante mangiare la carne di animali nutriti in maniera naturale e organica»…
«La cultura indiana da cui provengo è fondata sul concetto di restraint». Questo termine inglese riassume il pensiero di Satish Kumar, filosofo e ambientalista indiano che, introducendo in Occidente i princìpi del mondo orientale, cerca di condurci a un maggiore rispetto per la natura considerata nella sua interezza. Restraint inteso come restrizione, moderazione e ritegno. «Mia madre, il cui buonsenso popolare è per me guida e fonte di ispirazione, ogni mattina, durante la meditazione, stabiliva una serie di limitazioni che avrebbero ispirato la sua condotta per l’intera giornata. Per esempio un giorno digiunava e quello successivo sceglieva di nutrirsi con non più di 12 ingredienti limitandosi a essi soltanto; oppure decideva che avrebbe camminato per non più di 10 miglia, solo verso est. Il suo era un modo per organizzare la vita all’insegna della morigeratezza».
Le armi della non-violenza
Oggi Kumar è conosciuto soprattutto per il lungo e avventuroso viaggio che compì a piedi attraverso il mondo, dal 1962 al 1964 all’età di 26 anni, per portare un messaggio di pace e non-violenza attraverso le capitali di quei paesi che all’epoca possedevano la bomba atomica: Unione Sovietica, Francia, Inghilterra e Stati Uniti. L’idea nacque quando Satish e un amico lessero la notizia che il novantenne filosofo Bertrand Russell era stato arrestato a Londra durante una manifestazione per il disarmo nucleare. «Nonostante l’età» pensarono i due giovani, «Russell è in grado di compiere azioni così forti e noi, giovani e all’apice delle nostre facoltà fisiche e mentali, ce ne stiamo qui con le mani in mano?». Prese corpo così il progetto del lungo cammino da compiere ispirandosi a due princìpi morali determinanti: il divieto assoluto di portare con sé denaro e di mangiare carne. «Queste erano le due “armi della non-violenza” che il nostro maestro Vinoba Bhave ci aveva fornito. Scoprimmo durante il cammino che la necessità di essere accolti dalle popolazioni locali per ricevere cibo, ospitalità, scarpe e vestiti ci costringeva a prendere contatto con loro, presentandoci completamente disarmati; e il momento in cui dovevamo spiegare di essere vegetariani era l’occasione per raccontare il messaggio di pace che portavamo con noi».
Ma le esperienze che costellano la biografia di Kumar non si esauriscono con questa impresa straordinaria. All’età di 9 anni sceglie liberamente di diventare monaco jainista, a 18 anni abbandona la setta, per abbracciare la filosofia di Gandhi e seguire Vinoba Bhave. E in seguito al lungo viaggio, dopo varie peripezie, approderà in Inghilterra nella regione del Devon, dove diventerà direttore di Resurgence, la storica rivista inglese che affronta le istanze spirituali ed ecologiche del nostro tempo. Qui si affinerà l’impegno di Satish per «unire in matrimonio l’Ovest con l’Est», per introdurre nella cultura occidentale la spiritualità e gli aspetti filosofici del mondo indiano. «La scienza ha bisogno di una bussola morale che ne guidi l’operato, da sola non è in grado di operare esclusivamente per il bene dell’uomo, se pensiamo che la bomba atomica è stata inventata da scienziati istruiti e colti. E, dall’altro lato, la ragione è importante per scongiurare il pericolo che le religioni diventino fondamentaliste».
In questo originale mix di culture, trovano ampio spazio le teorie ambientaliste di Satish, che si basano su fondamenti spirituali indiani e su dati scientifici caratteristici del pensiero occidentale.
«Durante i miei viaggi ho spesso osservato che gli uomini si sentono in guerra con la natura; ma come può esserci pace tra gli esseri umani se non sappiamo rispettare l’ambiente in cui viviamo? Per lungo tempo l’uomo ha ritenuto di potersi servire liberamente della terra senza alcun limite, ma ora, con il pericolo di una crisi ambientale iniziamo a renderci conto di quanto la natura sia buona e utile all’uomo e che non deve essere depredata. In India crediamo in Gaia, cioè nell’unità della terra: Gaia, l’ambiente, il kosmos sono un solo organismo vivente. L’uomo ne è soltanto una piccola parte e quindi dovrebbe introdurre giuridicamente non solo i diritti umani, ma anche quelli ambientali che comprendono il valore in sé del nostro pianeta. Sono i pilastri della deep ecology (ecologia profonda) in cui credo. Le persone umili sanno vivere in equilibrio nel proprio ambiente, come i contadini e le popolazioni indigene. Gli effetti del riscaldamento globale, che anche la comunità scientifica ormai ha concordemente percepito, devono fornirci un’opportunità per modificare radicalmente il nostro rapporto con la terra».
Le ragioni del vegetarianismo
Uno dei principali risvolti pratici del pensiero di Satish risiede nel vegetarianismo. In India è una tradizione molto diffusa, soprattutto nella religione jainista: è la filosofia della non-violenza portata alle estreme conseguenze. «I monaci jainisti, con cui ho trascorso la maggior parte della gioventù, hanno dei princìpi morali estremamente rigorosi per condurre il corpo e l’anima a un distacco sempre più accentuato dai bisogni mondani. Si tratta di un percorso che inizia con l’essere vegetariani e procede con il non mangiare tuberi e radici poiché la loro raccolta presuppone un atto violento nei confronti della terra; successivamente si passa a mangiare solo i frutti caduti dagli alberi in modo da non doverli strappare alle piante; infine ci si nutre soltanto di prodotti della natura che possiedono il minor numero possibile di semi. Naturalmente questa è una filosofia molto difficile da mettere in pratica».
Gli occhi di Satish, messi in risalto dal colore olivastro della pelle e dai capelli bianchi, brillano di una luce vivace trasmettendo un profondo senso di gioia. Dal suo sorriso sempre ampio, prorompe di frequente una risata curiosa. Il suo atteggiamento di fronte alla vita non potrebbe essere severo e accusatorio.
«Ciò che mi spinge a essere vegetariano, e come me anche mia moglie e i miei figli, sono motivi immediati, ma non per questo poco importanti. Intanto il vegetarianismo produce un maggior benessere per sé, dal momento che le verdure si digeriscono più facilmente della carne. Inoltre, è una forma di rispetto del mondo animale poiché si evita l’uccisione di creature viventi per ottenere la carne. Naturalmente, non penso che tutti dovrebbero diventare vegetariani; sarebbe assurdo chiedere ai lapponi di non mangiare le renne. Certo è che la dieta occidentale è eccessivamente proteica, come rilevato anche nel rapporto della Fao, Livestock’s Long Shadow, in cui sono stati misurati i danni ambientali provocati dagli allevamenti intensivi di bestiame. Innanzitutto non bisogna nutrirsi di animali tristi, allevati in batteria o legati a una catena per tutta la loro vita, perché questo non porterà certamente giovamento al nostro benessere. E in secondo luogo è importante mangiare la carne di animali nutriti in maniera naturale e organica. Per esempio le mucche devono mangiare erba, se vengono dati loro mangimi a base di frumento e grano, si sottraggono risorse alimentari che dovrebbero essere destinate a chi soffre la fame e spesso ne muore. E a chi controbatte dicendo che l’organismo umano ha bisogno della carne, rispondo con l’esempio dell’elefante: l’animale più grande e forte del mondo è completamente vegetariano!».
Intervista di Simone Bobbio a Satish Kumar
Originariamente pubblicata sulla rivista Slowfood, numero 38, 2010